佛法需要證明嗎？佛法如何證明是真的呢？
爾時佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
有人講：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，那你拿來我看看。有佛號阿彌陀，你讓我看一看，你證明給我看。」
我們能證明嗎？你們能不能證明？你們不能證明，我也證明不了。這個凈土法門，佛的最高境界，是不需要證明的，也是沒有任何人、事、物可以為它證明的。
為什麼不需要證明呢？它是自證自明的，它自己證明自己，它是真理的顯現。那真理還要別人來證明它嗎？就像光明，本身就是如此，不需要黑暗來證明它，黑暗也不可能證明它。
這個世間的一切都是虛妄法。我們可以用這個世間的人、事、物，來證明這個世間的人、事、物。但我們永遠不可能用這個世間的人、事、物，或者道理、邏輯、理論、推斷，來證明佛的境界。這是不可能的。
如果被你證明了，那對不起，非常地冤枉，你可能走向了錯誤的路線。所以通過證明而來相信的，那個不足以相信。世間的事情通過證明，你來相信，這個不足以給人信心。
這是超越生死的大事，不是需要證明的，而且沒有什麼可以為它證明。
佛，誰能為佛證明？只有佛來證明你。佛可以來證明菩薩，菩薩來證明阿羅漢的境界。你說我們凡夫，在這個世間的虛妄境界中，怎麼為佛菩薩的境界來證明？所以如果需要講究證明，那我是拿不出證明出來，你信了就信了。
所以在佛法當中，用科學不能證明，用肉眼也不能看見，用邏輯不能推理，用思惟也不能通達，世間一切的東西都用不上，所以不要指望。
「說這些我沒辦法信，你要證明給我看，我才能相信」，抱有這種想法的人，永遠難信。如果執著這個觀點不放的話，這裡門就關閉了。
所以信就信了。因為佛的境界，是佛自證自明的，不需要他證，也不可能被他所證明。也就是說，需要證明的信，就不是真正的信。
我們信阿彌陀佛需要證明嗎？你們有沒有信？怎麼給你證明？「哎呀！怎麼就有極樂世界？他們這幫人，怎麼腦筋不對？不正常啊！也沒看見，也沒有證明，他們怎麼就相信了？」
對，我們是不正常。白天鵝就是不正常的醜小鴨，對不對？如果以小鴨為標準，白天鵝你就不正常，你的腿也不正常，那麼長，你的脖子也不正常，你的毛色也不正常，你的聲音也不正常，你飛那麼高，都是不正常的。
這沒關係。我們被別人說為不正常，這非常好。剛才講到此世能夠證明的人、事、物，是不能給人信心的。比如科學啊、道理啊、飲食啊、衣服啊，這眼睛所見的、耳朵能聽到的，能夠給我們證明的，都是無常法，這些不是我們心靈的滋養。
比如也有人講了，十萬億佛土，誰去量過了？是多遠？這個你信了就信了，這種事情你不好問的，因為不是我們的境界。不要說十萬億佛土，我看到一個報道說，牛郎星和織女星隔多遠，你們知道嗎？數字我忘了，大概是講多少億光年。那你問科學家，你去量過了嗎？你什麼時候開飛機拿皮尺量過了嗎？這就不是你的境界了，他自然有他的理論，有他探知的方法，不過這些還是理論的。
佛所講的話完全是佛本身現證的境界，那你就更不要問了，所以他說什麼就是什麼。像《阿彌陀經》這前面的經文，如果你不能老老實實地相信的話，那底下的經文就沒有意義了。所以講「如是我聞」，佛這樣說，你就能這樣相信，那你真是大智慧，這部經才算讀得懂。
佛說有極樂世界，這是個大事啊。像我們在娑婆世界，說實在的，跟佛菩薩比，井底之蛙都不足以形容我們的渺小，不足以形容我們的局限，鼠目寸光都不足以形容我們的愚痴。
那佛講有西方，有極樂世界，你只有老老實實相信。你怎麼去挑戰佛的智慧呢？你怎麼去測度呢？這就是佛現證的境界。
那《阿彌陀經》一開頭，釋迦牟尼佛所展開的畫卷完全就不一樣，根本就不談這個世界的事情。啪！手一揮，大手往西邊一指，「從是西方，過十萬億佛土……」一下就給你調過去了，這是佛自證的境界。
然後就說那裡「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，目的當然是讓我們相信。你聽聞能相信，這是多麼大的一件事情。
人類科學幾千年積累的文明成果，拿了個望遠鏡到處在探測，探看銀河系裡面有沒有哪一個星球上有生命。你看釋迦牟尼佛已經告訴你了，十萬億國土之外，有一個極樂世界。這個事情，你以為這是小事啊？這是法界的大事啊！
這個聲音是穿透黑暗的聲音，這段經文就是一道閃電的光明，能夠擊破我們三界無常、無明的黑暗。你能相信這一點，那就是非常不可思議。所以這不是靠科學，也不是靠望遠鏡，這一定要用心來感知。
又說諸佛境界不可思議，唯有名字不可說示。佛本身的境界，是說也說不出來，拿也拿不出來給你看的，因為不是你的境界。說給你聽，你聽不懂。佛要講的這些，其實是用我們的語言，即使講凈土，極樂世界就是這樣的嗎？就是我們理解的黃金為地嗎？那是很淺顯的。
所以這個說也不可說，更不可能拿出來給你看，那只有怎樣？「唯有名字」，你只能講「其土有佛，號阿彌陀」，所以這部經文裡面特彆強調名字，名字真法界。
所以我們聽聞這段經文、學習這段經文，就要和我們的心性掛鉤，不是簡單地學一個知識。如果學知識，這段話看起來很簡單，誰都聽得很明白。但是如果能相信它，這就不容易了。
我相信在座的各位，都是有智慧的人，大家都能相信，都屬於不正常的人。什麼叫不正常的人？曇鸞大師就講：「非常之言，不入常人之耳。」對不對？說往生到極樂世界快速成佛，這不是正常的話——非常之言，超越正常、一般的話，平常人的耳朵就聽不進去。
所以我們不是正常人，這是非常好的，對不對？所以我們只能怎麼樣？謙虛地信受，謙虛領受。你只有謙虛一些，對於佛陀不可思議境界，不要以凡夫驕慢心亂批評、妄加發言，只能老實謙虛地接受。所以經中講「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。」謙虛、虔敬，這不是你的境界，不要隨便開口亂說話。
經中也有一個比喻，說凡夫眾生，非你境界，如果要測度佛智，像什麼呢？就好像你拿一把尺子，要丈量虛空一樣，你什麼時候能量到頭啊？虛空到底有多寬？拿尺子量，你能怎麼量？從哪裡開始？量到什麼地方？就是說佛的智慧是廣大的，像虛空一樣廣大；你那個鼠目寸光，像一把尺子，哪怕是一百丈、一萬丈，你量虛空怎麼量？沒辦法量。你當下信受，當下就在虛空當中，你就安穩地在佛陀的慈悲當中，這就是唯信能入。
凈土法門，你怎麼去測量？說「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，你拿望遠鏡望啊，把眼珠望得掉在地上你都望不到。這不是靠肉眼望的，得用心眼。心眼沒有開，肉眼沒有用啊，對不對？這是境界的問題。比如耳朵是聽聲音的，你拿眼睛使勁看，你能看到聲音嗎？它不是那個器官所對應的境界。
極樂世界這種境界，不是靠我們凡夫肉眼凡胎所能夠對的境界。那麼人所有的根身器官當中，最靈最妙的就是這一顆心，如果你這個心眼給封閉了，這個心不靈敏了，你靠肉眼怎麼能看見佛的境界？
佛法是心法，一定要心眼清澈，心眼明朗，你就能見到極樂。你說我又沒見著，沒見著怎麼相信啊？心眼見著了。心眼的見，才是更徹底的見、更根本的見。
還有一個比喻，說以凡夫的智慧，想測量佛的智慧，就好像拿一個螢火蟲去燒須彌山。螢火蟲你們見過嗎？那螢火蟲的火能燒著柴火嗎？不可能，因為它是熒光，冷的。你拿螢火蟲的火想燒須彌山，能燒著嗎？
佛經裡面有很多比喻，讀起來非常妙。須彌山那麼巍巍廣大，你就是拿多少柴的火也沒辦法燒，廣大堅固。拿螢火蟲的火想燒，不可能。螢火蟲的光就是我們凡夫所謂的「世智辯聰」的智慧，是冷的，連一點溫度都沒有。想以這個來測度佛的境界、智慧，就好像拿螢火蟲的火想燒須彌山一樣。你自己回家去想一想，反省反省。所以遇到佛的境界，只有老實相信。