人生真相都濃縮在這張圖中,看懂了,你就會悟出一條屬於自己的光明大道…
佛陀在《佛譬喻經》中,以一段有名的譬喻,這譬喻是這樣的:
在一個寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人趕著路。突然,旅人發現薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,仔細一看,原來是人的白骨。
旅人正疑惑思考時,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎,旅人頓時了解白骨的原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中,幸好發現斷崖上有一顆松樹,並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生
老虎眼看好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想象它是如何懊惱地在崖上狂吼著。
好感謝啊!幸虧有這藤蔓,終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時,不禁「啊」了一聲,原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海,怒浪澎湃著,而且在那波濤間還有三條毒龍,正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是,依靠救生的藤蔓,在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠,正在交互地啃著藤蔓。旅人拚命搖動藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓,便有水滴從上面落下來,這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地,此心陶陶然地被蜂蜜所奪。
這愚痴的旅人之相,便是所有人類的人生之真相。那麼佛陀這段譬喻意味著什麼呢?
1,孤獨的心靈
旅人:這旅人是指我們自己。
荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。
白骨:路邊的白骨是指我們人生旅途中,家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在,應該看到很多白骨,那時我們有何想法?有何感觸?我們可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」?
老虎:飢餓的老虎所譬喻的,既是我們自己的死亡。
2,無力的松樹
松樹:接著我們攀上崖頂的松樹,松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多,在死亡的面前也仍是無力的。
3,人生是夢
藤蔓:藤蔓所譬喻的是「還不會!還不會!我還不會死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃,但即使認為還有十年、還有二十年可活著,但你認為到底人壽幾何?想想便知:已過去的十年二十年,也不過是《啊》的一聲之間,便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年,也同樣是《啊》的一聲之間便會過去。
老鼠:咬著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,在相互地縮短著我們的壽命。
4,後生大事
深海:深海所譬喻的便是地獄。墜入此地獄,必須承受八萬劫中大苦惱,這一件事情便稱為——後生一大事。
毒龍:顯現地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍指我們自己內心的貪慾、嗔怒、愚痴。
「善因善果、惡因惡果、自因自果」的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最後還是由自己墜入。
蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:財、色、名、食、睡。一天之中,我們不斷所想的,持續所求的,無非是為了這五欲的滿足。
人生難得今已得
佛法難聞今已聞
此身不向今生度
更待何生度此身。
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讀感
社會的進步雖然已經讓我們在看待死亡的問題上不再那麼恐懼,可是由於太過科學化的思想,淡薄了善惡觀念,不再相信因果,過度引發貪嗔痴,其實是很可怕的,不管是否相信有因果有輪迴,這些都是確實存在的。善有善報,惡有惡報,最簡單的道理,幾千年的古訓不可忘記。我們從何而來,歸於何處,其實都是明明白白的,科學也已經證明了靈魂的存在,那為什麼大家不敢去問問身體死亡后,靈魂會去哪裡呢?尤其是那些作惡思惡的人,為了使自己心安所以選擇不相信,那樣只是自欺欺人,更有甚者以邪見帶動更多的人,傳播惡念。最簡單的善惡不分,黑白顛倒。
萬般帶不走,只有業相隨。
回憶回憶從前的童年,那時候,我們都是好孩子,大家也以做好孩子而驕傲,那個好,是心底清凈的美好,不是裝的。那時候人心比現在乾淨啊。
就算是為了下一代吧,我們想要給他們更好的生活,但是,什麼是更好的生活呢?
美好不是靠金錢締造的,若是一個皆為利往的社會,何談美好啊?
孩子們真正的幸福環境,是人心純凈善良,互相關愛以真誠心交往的社會。
想想看,這不是也是我們真正內心渴望的嗎?
善惡一念之間,其實沒有那麼難,都試著伸出手來,互相握一握吧。