【老人言】為什麼文殊菩薩不教善財童子，叫他去參訪？
為什麼文殊菩薩不教善財童子，叫他去參訪？
在前面，文殊菩薩將吉祥雲比丘，介紹給善財童子之後，囑咐他去參訪。清涼大師在末后，為我們提出一個質疑。這一段話也非常重要。他假設一個問答。文殊菩薩，是菩薩當中智慧第一，何況文殊是七佛之師—七尊佛的老師。學生當中有七個都成佛了，他的智慧還有什麼問題？他為什麼不教善財童子，要叫善財童子參訪呢？到處去參訪，受這些辛苦幹什麼呢？自己教就好了嘛！善財確實有能力，有這個天賦可以接受。為什麼文殊菩薩不教他，叫他去參訪？你們諸位有沒有這個疑問？你看這世、出世間教學，都講我們初學要學一家之言，一門深入！善財在文殊會下，就是一家之言，就是受一個老師的教誨，得根本智！如果是說，他要自己成佛作祖，那真的就夠了。但是，如果要度化一切眾生，這經上講的，入住之後，活動的空間是盡虛空、遍法界，不是一個地方。因此，廣學多聞就有必要。叫你到處去參觀。
那麼這個疑問，清涼為我們解答。解答當中，有十個意思。第一個意思，是總相而名，為後學作一個榜樣。確實，文殊菩薩是有能力教他，為什麼叫他參學呢？給後學做一個樣子，做一個示範，表演出這個學生求學不懈怠，勇猛精進，無有疲厭，表演這一招給後人看。所以要尋師訪道。那麼對於作老師的人來講，老師對於真正學生來求學，決定不吝法。自己知道多少，真是和盤托出。所以給作學生的人，做個示範；給那些善知識，當老師的人，也做一個示範。這是第一個意思，叫他參學，用意在此地。
那麼第二個意思，是顯行緣的殊勝。行是修行，真正善知識他們的修學，是真實的反省；也就是說，他是真清凈。世尊當年在世，僧團裡面有六群比丘，頑皮搗蛋，不聽話的。佛叫他東，他就偏西；叫他作善，他偏偏作惡，一天到晚是唱反調，好像在僧團里造反一樣。其實那些人都是佛菩薩示現的，他們是真正清凈；就是連一些在家居士的，還是表演，那裡是真的！我們凡夫不知道。
譬如《觀無量壽經》，大家念過。阿闍世王殺他的父親，害他的母親，都是佛菩薩唱戲，演給我們看的，表演的。做了這些惡事了，五逆十惡都做盡了，後來遇到耆婆，耆婆是他得力的一個助手、大臣。耆婆來勸他，自古以來，聽說有這個國王為了奪王位殺父親的有，沒有聽說害母親的。他說你害母親的話，你這是大逆不道，我們不跟你走。於是乎，阿闍世王聽從他的勸告，以後耆婆帶他去見釋迦牟尼佛，懺悔改過，後來學佛了，都是演戲！每一個人都是真實反省！這是我們要體會到的，不是真正的惡人。諸佛菩薩應化在這個世間，我們肉眼凡夫怎麼知道？他又不會告訴你，我是什麼菩薩應化來的。不可能告訴你的，告訴你的都是假的，不是真的。真的，是絕對不告訴人的。從前也有，身份一暴露，他就走了，他不會再住在這個世間。身份露出來還不走，賴著還不走，那決定是假的，沒這個道理。
「盡藏度化妙嚴」，這是《法華經》上的一段故事。「妙莊嚴王本事品」裡面一段故事，也是佛菩薩示現的。不要以為他們做的那個是惡事，他是假的，是表演給我們看的。你看人家作惡，後來能回頭，能向善。這個教化用意，非常非常之深，教我們什麼呢？我們是凡夫，不是佛菩薩再來的。佛菩薩這樣示現：我們作惡，作惡還有救，你看他作惡，他最後學佛還有救，那我也有救。給那些作惡的人，指出一條光明的道路。作惡不怕，只要你能回頭，回頭是岸。
特別是凈宗法門，你一生作惡，到最後臨終遇到善友勸導你，十念念佛都決定往生。你還有什麼話說？從前我們初學佛的時候，有人聊天談到的，佛的智慧圓滿，神通廣大。我們假設一個問題，如果這個人無惡不作，馬上就要墮阿鼻地獄了，佛有沒有能力，叫他立刻成佛？那佛要沒有這個能力的話，佛的萬德萬能是假的，是稱讚的，不是真的。現在我們曉得是真的，佛真有這個能力，問題是對方接受不接受？對方不接受，佛有能力也沒有辦法，問題是你要肯接受。現在我們讀《無量壽經》，了解了，一生作惡多端，臨終善友勸導，立刻能接受，一句佛號就能往生。才知道佛的智慧德能，真的是圓滿。所以這也是警告我們，對於世間作惡的人，不要輕慢他，不要小看了他，也許他臨終的時候，遇到善友，他一下就到西方作佛去了。我們還繼續搞六道輪迴，這比他差遠了。
所以經典裡面，佛菩薩這一招的表演，是給一些作惡的人看的，不是教你作惡，臨終你才回頭，那你就來不及了。那你是完全僥倖，那就錯了。你要體會到，他這個意思。
第三個破執著。對於老師不要過份的執著，不要過份的依賴。依賴一個老師，過份的依賴他，你已經有分別、有執著了，那就又錯了。所以教他什麼？自己要謙虛、要虛心，到處去求學，人人都是善友，人人都能成就你的定慧。破分別、執著！將你對老師那份恭敬心，普遍對待一切人。所以這個用意非常好。
第四個，破除傲慢。讓你在一切大眾當中，一切大眾裡頭有男女老少，有賢愚不等，有很有智慧的，也有很愚痴的。你不要看他很愚痴，很愚痴的人，他也有長處，也有你比不上他的。破除你的傲慢成見，以清凈心、平等心，不恥下問，這樣才能做到，普賢菩薩的禮敬諸佛，才真正充實自己。
第五個意思，是破執著偏空。因為有些人，有一等根性的人，他入了空界之後，他就覺得沒有好求的了，不需要求了！菩薩在此地示現，無求當中，我還要來求。這個意思深。因為你執著空，偏在一邊。執著有，也偏在一邊。無所求當中，我還是來斷惡修善，還是來求法精進，空有兩邊不住，顯示出中道第一義諦。這不是一句空話，依舊在日常生活當中；中道第一義諦，在日常生活當中，沒有離開生活。
第六個意思，表演給我們看，一切事就是修行，即事即行。穿衣、吃飯是修行，你每天日常工作是修行，沒有一樣不是修行！修什麼行呢？十度、十願。穿衣是十度、是十願；吃飯也是十度，也是十願。你從這個裡面去體會。所以大師講：「寧可少聞，便能證入。不在多聞，不行不證。」這是講修行證果。的確，一門足夠了。多聞，你不能多行，不能多證，還是沒用處。
第七個意思，是破說法。說法的老師，往往也有成見—我是老師，你是我的學生。這在世間法沒錯，可是你心裡頭有這個念頭，你就有分別、有執著了。所以叫他到處去參學，這種分別、執著沒有了。
第八個意思，顯示即位進修，表演給大家看。世、出世間法的修學，都有層次，按部就班，不要躐等，慢慢的來。每一位善知識，一定是介紹你，後面有一個善知識，意思就是叫你逐漸提升自己境界去進步，不要住在這個地方；住在這個地方，你就不能再進步。所以「戀德禮辭」，介紹后友，他有這個用意在裡面。
第九個意思，顯示佛法無盡的深廣。你就是普遍的侍奉善知識，普遍的去參學，也沒有辦法盡其地緣，顯示佛法深與廣。真實的善友，都自己謙虛，讚歎別人勝過自己。如果是凡夫，智慧沒有現前，他怎麼能辨知？末后這一條，清涼大師講，顯示出善財跟善友，互為緣契。這個意思，跟我們中國古德所講，所謂「師資道合」。老師幫助學生，學生也幫助老師，這兩方面相輔相成的。
善財有能力、有願望來求學，引發善知識的教誨。善知識有智慧，有能力教導他，幫助善財童子證入，所以互相交徹，能所一如。這是我們常講：「教學相長」。你要想成就智慧，你要熱心教別人；你教別人，才成就你的智慧。平常講經也是如此，經一堂課講下來了，這一個半小時，如果要沒有人問，講完就算了，好像很圓滿。假如有人提出幾個問題，的確是還沒講圓滿，這裡頭是還有問題，沒有發現。這一問才問出來了。不問的時候，沒想到。一問的時候，立刻想到。再一分析的時候，這智慧就現前，這個就是相輔相成。
所以善財跟善友，你要明了之後，他是一不是二，正是《華嚴》裡面所講的：「一即一切，一切即一。」。這善財留意，按照這個順序，四十一個位次，達到究竟圓滿。沒有善財，也就沒有善友；沒有善友，也就沒有善財。換一句話說，沒有學生，那來老師？沒有老師，也就沒有學生。師生關係一定是求學跟教學的交互才建立的，離開一方面，兩方面都沒有。所以上面十個意思，無非都是說明師資之道，說明教學的楷模，這是我們要懂得它這個深意。為什麼文殊菩薩不教？他有這個意思在。摘自 華嚴經行願品吉祥雲比丘章（第一集）
文殊菩薩、普賢菩薩發願往生偈