心經上的第一個字

弘一法師《心經》局部

文：夢參老和尚

 

《心經》上的第一個字就叫你觀，觀就是思惟，思惟就是你想，你一天想什麼？經過你的想，經過你的思惟，經過你的理解，把一切諸法都看破了，生滅無常，無人、無我、無眾生相，看破了、放下了，你才能自在啊！

 

觀自在是普通的名字了，不止觀世音菩薩一個人，誰能觀誰都自在。放下了、看破了，你自在了，不受一切煩惱束縛，則你的生命自在了，則你的思惟自在了，逆境、順境、人我是非，什麼我相、人相、眾生相、壽者相都能自在了。

 

每一部經、每一部論，都告訴你修行的方法，像我們念《金剛經》的人，有沒有想一想《金剛經》說什麼？你怎麼樣依《金剛經》修行？不注意這些問題，只念文字而已，念了三年還如是，一點轉變也沒有。學佛法要用到你的心上，去變化你的心，變化你的態度，一切全變，你對佛法簡直不會再懷疑了。就是轉變你的心，變成一個清凈的、清涼的信心，真信不疑，你再用起功來，比以前增加百倍。

 

一定要相信業果不失，千萬別做錯事兒，沒心眼的事兒不做。如果我們不知道這是惡的，糊裡糊塗做了，這種業好消，念經就消了，這是無心之過。在世間的法律，凡是無心的，它給你減刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做惡事的。善心做惡事的也很多啊，但是，沒有什麼過錯。一個善心的人甚至於殺人，他殺這個人為救那些人，這樣子殺惡人就是善念，就是菩薩道所行的。但是，要受果報。你殺他，要還他命債；但是，你度了那些人，是你行菩薩道。善惡因果一定要分得很清楚。

 

還要信你自己的心是清凈的。心本來是清凈的，是你後來給它增加負擔，犯了很多的錯誤，給它增加了業，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除這個果報，從你現在的善念開始，善念逐漸增加，善果逐漸生起，惡果逐漸消失。

 

還要相信一切眾生都是可以度的，沒有不可度的眾生。說有不可度的眾生，是你的菩薩心不夠。沒有不可度的眾生，不過是有緣、無緣。緣成熟了，你一說，他就信了。你說法，他一修就成了，這就是緣成熟了。

 

我們大家都知道「生公說法，頑石點頭」的公案。

 

「生公」就是道生法師，他是道安法師的弟子。他在南京自己悟得了，認為闡提有佛性，不過，當時很多的佛經都說闡提沒有佛性的。他自己從經裡頭悟得了，很多大乘經典說一切眾生都有佛性，為什麼闡提沒佛性呢？闡提只是性不具，當他性具的時候，又可以恢復了。他就提出這麼一個論點，認為闡提有佛性。

 

那時候他的同學，乃至於他的師兄弟、道友，都說道生法師墮了邪見。同時這裡頭也摻加著爭奪廟、爭奪名，道生法師那時候很有名望，大家就排斥他，逐出僧團，不承認他是佛弟子。他就氣不過，到了虎丘山，以大石頭做身，小石頭做腦殼，對它們發願說：「我跟你們諸位說，如果我說的是錯誤的，我下地獄去；如果我說的沒錯，闡提真有佛性，你們點頭，點腦殼。」他說：「我認為一切闡提都有佛性，一切眾生都有佛性，都能夠成佛。」他這樣子說的時候，石頭都點了頭。因此就留下這麼一個公案，「生公說法，頑石點頭」。

 

後來《大般涅槃經》翻成中文，傳到長安，《大般涅槃經》裡頭佛臨涅槃時囑咐：「一切眾生都有佛性，闡提也有佛性，過去我說的是善巧方便。」大家才知道，他有先悟之明，那些大德再來向他求懺悔。

 

相信眾生都可度，只是我的德不夠，我跟他沒有因緣，我度不了他，別人也許可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，這叫信心，這個信心很不容易的。當我們的冤家，或是害我們很深的人，你看見他，氣都氣死了，你還相信他有佛性，應該咒他下地獄才好。